桑吉轮

有学者认为当今是中国五千年的盛世，如果单纯以物质财富来说，似乎可以称得上，但改革开放以来，国人渐渐感叹世风日下，道德沦丧，人心不古。 目前中国的情况是经济催生道德的堕落。现在国民经济逐年上升，道德逐年下降，正好成反比，到处都是拜金主义。我们在享受市场经济带来的繁荣与便捷、自由与进步等“市场红利”的同时，也越来越严重地感觉到“不对劲的地方”在逐渐增多。其中，赚钱方面，什么钱都敢赚、都要赚，只要能赚钱，就可以不择手段；另一个是花钱方面，想尽办法逃税避税，尽量压低甚至克扣个人工资，环保项目不肯投入，公益事业难觅身影，奢侈品消费却异常红火。 中国社会现在是道德沦丧。中国最大的敌人不是美国，不是台湾，更不是恐怖分子，而是全民道德的沦丧！中国人的道德底线已荡然无存，造成现在的种种社会生活混乱无序。目前是中国有史以来道德最败坏的时期。从有历史记载以来，没有发生过像现在这么道德沦丧、道德败坏的时期，而且道德还要进一步恶化。 具有讽刺意味的是，从古到今，道德在中国占据着举足轻重的重要位置。牺牲自己以利他人，牺牲个人以利整体的利他主义和集体主义道德宣传比任何国家都响亮。但问题也恰恰出在这里，当下的中国正在讨论的却是建立最基本的道德底线，根本谈不上去建设更高的毫不利己的“社会主义精神文明”。 中国人的道德是怎么败坏的？从表面上看，是从原来的计划经济转向市场经济的过程中开始的。如果道德沦丧是市场经济的道德特征，我们宁愿不选择市场经济。但事实上，为什么西方任何发达的市场经济国家没有出现如此道德沦丧的情况呢，显然，认为市场经济是根源的论点站不住脚。 改革开放以来，中国建立了市场经济的经济体制，但没有建立起符合市场社会的道德伦理机制。几千年来，中国从没有进入过一个真正意义上的市场经济社会，中国的道德传统完全是建立在儒家道德基础之上的，现在我们进入了市场经济社会，我们的道德伦理教育要么停留在以前的“社会主义精神文明”阶段，要么祭出儒家“仁义礼智信”的法宝，但这些道德教育都解释不了市场经济社会的各种现实，与社会现实相脱节和矛盾的道德教育显然不能再作为支撑整个市场经济社会的道德伦理基础。 西方的市场经济理论发展了几百年，而市场经济理论的鼻祖亚当斯密（Adam Smith 1723-1790）是经济学家，但很多人不知道他也是一位杰出的伦理学家。亚当斯密一生从事学术研究，留下了两部传世佳作：《道德情操论》和《国民财富的性质和原因的研究》（即中国人耳熟能详的《国富论》）。他在《国富论》中阐述了“看不见的手”的古典经济学体系已被我国思想理论界所熟知，但在《道德情操论》中阐述的市场经济社会的道德伦理观，却长期未被我国思想理论界所关注，而这两部巨著也正是西方市场经济社会发展的经济学基础和伦理学基础。 据说，19世纪末日本的明治天皇为了改变国家的落后局面，派人向英国取经，发现了英国最有影响力的两本书：《国富论》和《道德情操论》，并将这两本书带回了日本。明治维新以后，明治天皇借鉴亚当斯密的市场经济理论，并结合日本国情治理国家，日本逐渐强大了；而中国呢，辛亥革命前，严复先生于1901年翻译了《国富论》，却把《道德情操论》留在了英国。“五四运动”期间，轰轰烈烈的“新文化运动”的目的是追求救国救民的真理，西方的各种理论学派和著作大量涌入中国，但奇怪的是，其中竟没有市场经济社会的伦理学基础著作《道德情操论》，由于思想理论界对《道德情操论》没有给予应有的关注，直到今天，中国也没有建立起符合市场经济社会的道德伦理观。中国最早《道德情操论》的中译本是在1997年，从某种意义上说，中国被整整耽误了96年，这实在是中华民族之不幸。 为什么说《道德情操论》建立了西方市场经济制度的伦理道德基础呢？因为亚当斯密在这部伦理学巨著中揭示了市场经济社会的基本行为规范，说明了商业产生自由和文明的基本原理。可以毫不夸张地说，倘若对亚当斯密的《道德情操论》不了解，则不可能理解市场经济社会的形成和西方近代文明的进程。 在亚当斯密所处的18世纪，英国的社会、经济获得了空前的发展，但西方传统的道德学家们仍坚信“贫则德高、富则腐化”，赞美古代社会为有德的社会，近代商业社会则是“奢侈、堕落”的社会。当时的学术界及社会舆论，普遍关心的核心问题也是伴随着经济的发展，人们的道德是否会堕落。当时大多数的“有识之士”皆认为：商业化的发展必将使整个社会的道德、伦理衰败，终将导致人类文明的衰退。 亚当斯密对当时的英国社会现状进行了研究，提出了与传统道德学家们完全不同的看法。亚当斯密首先指出：在市场经济中任何交易主体皆基于“利己心”而行动，它还是人们从事社会活动的基本心理驱动力。然后指出：“美德就存在于对自己的根本利益和幸福的的追逐之中，而节俭、勤勉、诚实等美德一般是从利己的动机中养成。” 亚当斯密将其伦理学研究建筑在激发利己心的基础之上，他认为仁慈、利他主义等都是不稳定的、偶发的、非持久性地心理驱动力。面向普通的人们，传统的道德说教方式----树立圣人、英雄人物，以其所谓的先进事迹教育大众的方式无济于事，这样的理想，在现实中不过是不正常的、特例而已。而在市场经济社会中，无需道德说教，市场化过程本身就是培育并实现良好道德、伦理的场所。它不仅拥有自动调节社会资源分配的经济力量，还具有自动调节人性，使之趋向公益的道德力量。 亚当斯密还提出，自由和独立的人格是自然产生美德的两大条件。随着商业的发达，市场社会的国民在经济上自立为生的过程中自然会具备道德涵养，勤勉、谨慎等美德也就会自然而然地养成。相反，在传统的封建社会下，家丁、佣人因其人格不独立，必然会道德败坏。 1831 年，一位年仅25岁的法国青年托克维尔在对美国进行了几个月的考察后，在《论美国的民主》这本经典著作中无限感慨地谈起美国的民主。在那里，几乎没有人作一心为公、自我牺牲的说教，但是人们相信牺牲精神对牺牲者本人和受益者的价值，而且决不乏牺牲精神的表现；人们也绝口不谈德行是美好的，但是人们坚信德行是必要的，而且每天都按此信念行事。所以，尽管美国人追求物质享受的欲望非常强烈，他们拼命追求财富，但却很少乱来；他们的理性虽然不能抑制他们的热情，但却能指导他们的热情。这就是亚当斯密道德理论实践的最佳例证，由于西方主要发达国家都是亚当斯密理论的典型实践者，因此其国民道德水准、伦理意识普遍较高。

桑黄是近几年才火热起来的一个名词，那是由于人们对健康的高度关注和癌症患者的剧增。毫无疑问，桑黄的确是一种十分珍贵的药用真菌，对增强人体免疫功能及治疗疾病，尤其是防治癌症等方面都有着突出的显著效果。桑黄是人们熟知的一种药用真菌的俗称，属担子菌亚门(Basidiomycota)、多孔菌科、木层孔菌属，又称桑臣、桑耳、胡孙眼、桑黄菇，是一种珍贵的药用真菌，有“森林黄金”之美称。最早的文字记载出现在400多年前李时珍的《本草纲目》中。据《药性论》记载：桑黄味微苦，性寒，在我国传统中药中用于治疗痢疾、盗汗、血崩、血淋、脐腹涩痛、脱肛泻血、带下、闭经；在日本作为利尿剂使用。目前主要应用于肝炎及癌症的治疗，因其治疗效果显著，风靡于日本及韩国，畅销不衰，并已经开始人工栽培并批量生产，美国和西欧对桑黄也略有研究。国内外桑黄研究较多集中于深层发酵条件优化、多糖分子结构、抗癌免疫学机理等。

桑蚕丝柞蚕丝和锦纶短纤维混合的絮用纤维制品，用哪个方法做成分定量分析？